Τρίτη 8 Οκτωβρίου 2024

Ντούγκιν : Βαθύ κράτος: Η Τουρκία αποκάλυψε το μεγαλύτερο μυστικό της Δύσης

Αλεξάντερ Ντούγκιν

Η έκφραση «βαθύ κράτος» χρησιμοποιείται σήμερα όλο και πιο συχνά στην πολιτική σφαίρα και μεταφέρεται σταδιακά από τη δημοσιογραφία στην κοινή πολιτική γλώσσα. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο όρος θολώνει και αρχίζει να γίνεται διαφορετικά κατανοητός. Είναι καιρός να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο φαινόμενο που περιγράφεται ως βαθύ κράτος. Είναι πολύ σημαντικό να εντοπίσουμε πότε και πού κυκλοφόρησε αυτή η έννοια.

Αυτή η φράση εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην τουρκική πολιτική τη δεκαετία του 1990 και περιέγραφε μια πολύ συγκεκριμένη κατάσταση στη χώρα. Στα τουρκικά, το «βαθύ κράτος» είναι derin devlet. Αυτό είναι σημαντικό επειδή όλες οι μετέπειτα εφαρμογές αυτής της έννοιας συνδέονται κατά κάποιον τρόπο με την αρχική σημασία του τύπου που πρωτοεμφανίστηκε στην Τουρκία.

Στην Τουρκία, με αφετηρία τον Κεμάλ Ατατούρκ, αναπτύχθηκε μια πολύ συγκεκριμένη πολιτική και ιδεολογική τάση, ο κεμαλισμός. Στο επίκεντρό της βρίσκεται η λατρεία του ίδιου του Κεμάλ Ατατούρκ (κυριολεκτικά «Πατέρας των Τούρκων»), ο άκαμπτος λαϊκισμός (άρνηση να δοθεί στον θρησκευτικό παράγοντα όχι μόνο πολιτικός αλλά και κοινωνικός χαρακτήρας), ο εθνικισμός (συμπεριλαμβανομένης της έμφασης στην κυριαρχία και την ενότητα όλων των πολιτών της πολυεθνικής Τουρκίας), ο μοντερνισμός, ο ευρωπαϊσμός και ο προοδευτισμός. Ο κεμαλισμός αντιπροσώπευε από πολλές απόψεις έναν άμεσο αντίποδα στην κοσμοθεωρία και τον πολιτισμό που κυριαρχούσαν στη θρησκευτική και παραδοσιακή Οθωμανική Αυτοκρατορία. Από τη δημιουργία της Τουρκίας, ο κεμαλισμός ήταν, και από πολλές απόψεις παραμένει, ο κυρίαρχος κώδικας της σύγχρονης τουρκικής πολιτικής. Με βάση αυτές τις απόψεις ιδρύθηκε το τουρκικό έθνος-κράτος πάνω στα ερείπια της αυτοκρατορίας.

Ο κεμαλισμός κυριάρχησε ανοιχτά κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ίδιου του Κεμάλ. Η σκυτάλη αυτή μεταβιβάστηκε στη συνέχεια στους πολιτικούς του διαδόχους.

Η ιδεολογία του κεμαλισμού περιελάμβανε κομματική δημοκρατία ευρωπαϊκού τύπου. Αλλά η πραγματική εξουσία ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια της στρατιωτικής ηγεσίας της χώρας, κυρίως του Συμβουλίου Εθνικής Ασφάλειας (SNB). Μετά το θάνατο του Ατατούρκ, η στρατιωτική ηγεσία ήταν αυτή που έγινε ο θεματοφύλακας της ιδεολογικής ορθοδοξίας του κεμαλισμού. Το SNB της Τουρκίας ιδρύθηκε στην πραγματικότητα το 1960 μετά από πραξικόπημα. Ο ρόλος της αυξήθηκε σημαντικά μετά από ένα άλλο πραξικόπημα το 1980.



Θα πρέπει να σημειωθεί ότι πολλά από τα ανώτατα κλιμάκια του τουρκικού στρατού και των ειδικών υπηρεσιών είναι μέλη μασονικών στοών. Έτσι, ο κεμαλισμός είναι στενά συνυφασμένος με τον στρατιωτικό τεκτονισμό.

Κάθε φορά που η τουρκική δημοκρατία παρέκκλινε από τον κεμαλισμό, είτε προς τα δεξιά είτε προς τα αριστερά, ο τουρκικός στρατός ακύρωνε τα αποτελέσματα των εκλογών και άρχιζε την καταστολή.

Αξίζει όμως να προσέξουμε το γεγονός ότι ο όρος «derin devlet» εμφανίζεται στην Τουρκία μόνο στη δεκαετία του ’90 του εικοστού αιώνα. Ήταν τη στιγμή που ο πολιτικός ισλαμισμός άρχισε να αναπτύσσεται σημαντικά στην Τουρκία. Και εδώ στην ιστορία της Τουρκίας για πρώτη φορά γίνεται αισθητή η αντίθεση μεταξύ της ιδεολογίας του βαθέως κράτους και της πολιτικής δημοκρατίας. Και το πρόβλημα προέκυψε ακριβώς όταν οι ισλαμιστές του Νεκμετίν Ερμπακάν και του οπαδού και διαδόχου του Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν, στην πραγματικότητα, ξεκίνησαν μια εναλλακτική πολιτική ιδεολογία που αμφισβητούσε ευθέως τον κεμαλισμό.



Αυτό ίσχυε για τα πάντα: Ισλάμ αντί για κοσμικότητα, επαφές με την Ανατολή περισσότερο παρά με τη Δύση, μουσουλμανική αλληλεγγύη αντί για τουρκικό εθνικισμό. Γενικά, ο σαλαφισμός και ο νεοοθωμανισμός αντί του κεμαλισμού. Αυτό περιελάμβανε και την αντιμασονική ρητορική, που ήταν ιδιότυπη πάνω απ’ όλα για τον Ερμπακάν. Αντί για τις μασονικές μυστικές εταιρείες της κοσμικής στρατιωτικής κορυφής, το επίκεντρο ήταν τα παραδοσιακά τάγματα των Σούφι και οι οργανώσεις του μετριοπαθούς ισλαμικού δικτύου, όπως ο Νουρτσισμός του Φετουλάχ Γκιουλέν.

Εδώ αναδύθηκε η ιδέα του βαθέος κράτους (derin devlet) ως περιγραφική εικόνα του στρατιωτικοπολιτικού κεμαλικού πυρήνα της Τουρκίας, ο οποίος συνειδητοποίησε ότι βρίσκεται πάνω από την πολιτική δημοκρατία και, με δική του απόφαση, ακύρωσε τα αποτελέσματα των εκλογών, συνέλαβε πολιτικούς και θρησκευτικούς παράγοντες, δηλαδή έθεσε τον εαυτό του πάνω από τις νόμιμες διαδικασίες της πολιτικής ευρωπαϊκού τύπου. Η εκλογική δημοκρατία λειτούργησε μόνο όταν ήταν σύμφωνη με την πορεία των στρατιωτικών κεμαλιστών. Αν παρέκκλινε από αυτήν σε κρίσιμη απόσταση, όπως στην περίπτωση των ισλαμιστών, οι οποίοι στηρίζονταν σε μια εντελώς διαφορετική ιδεολογία, που θύμιζε περισσότερο οθωμανισμό παρά κεμαλισμό, ένα κόμμα, ακόμη και αν κέρδιζε τις εκλογές και ήταν επικεφαλής της κυβέρνησης, μπορούσε να διαλυθεί χωρίς καμία εξήγηση. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η «αναστολή της δημοκρατίας» δεν είχε αυστηρή συνταγματική βάση – ο μη εκλεγμένος στρατός ενήργησε από «επαναστατική σκοπιμότητα» για να σώσει την κεμαλική Τουρκία.

Αργότερα, ο Ερντογάν ξεκίνησε έναν πραγματικό πόλεμο με το βαθύ κράτος της Τουρκίας, ο οποίος κορυφώθηκε με την υπόθεση «Εργκένεκον» που ξεκίνησε το 2007, όταν (με το ψευδές πρόσχημα της προετοιμασίας πραξικοπήματος) συνελήφθη σχεδόν ολόκληρη η στρατιωτική ηγεσία της Τουρκίας.

Ωστόσο, ο Ερντογάν χώρισε αργότερα τους δρόμους του με τον πρώην ομόλογό του Φετουλάχ Γκιουλέν, βαθιά ενσωματωμένο στις δυτικές μυστικές υπηρεσίες, και επανέφερε πολλά μέλη του βαθέος κράτους στο καθεστώς τους, δημιουργώντας μια ρεαλιστική συμμαχία μαζί τους – κυρίως στο κοινό έδαφος του τουρκικού εθνικισμού. Το επιχείρημα περί κοσμικότητας αμβλύνθηκε και αναβλήθηκε. Στη συνέχεια – και ιδίως μετά την αποτυχημένη προσπάθεια των γκιουλενιστών να παρατήσουν τον Ερντογάν το 2016 – ο ίδιος ο Ερντογάν έφτασε να χαρακτηρίζεται «πράσινος κεμαλιστής». Παρ’ όλα αυτά, κατά τη διάρκεια της βίαιης αντιπαράθεσης με τον Ερντογάν, η θέση του βαθέος κράτους στην Τουρκία αποδυναμώθηκε σημαντικά και η ιδεολογία του κεμαλισμού διαβρώθηκε (αν και παραμένει άθικτη).

Από αυτή τη γραφική παράσταση της πολιτικής ιστορίας της σύγχρονης Τουρκίας μπορούν να εξαχθούν ορισμένα γενικά συμπεράσματα. Έτσι, το βαθύ κράτος μπορεί να υπάρχει και έχει νόημα όπου:

υπάρχει δημοκρατικό εκλογικό σύστημα,

πάνω από αυτό το σύστημα, υπάρχει μια μη εκλεγμένη στρατιωτική-πολιτική αρχή, που συγχωνεύεται από μια αρκετά συγκεκριμένη ιδεολογία (που δεν εξαρτάται από τη νίκη του ενός ή του άλλου κόμματος),
υπάρχει μια μυστική κοινωνία (π.χ. μασονικού τύπου) που ενώνει τη στρατιωτικοπολιτική ηγεσία.

Και το βαθύ κράτος γίνεται γνωστό όταν υπάρχουν προφανείς αντιφάσεις μεταξύ των τυπικών κανόνων της δημοκρατίας και της εξουσίας αυτής της κορυφαίας ομάδας (διαφορετικά, η ίδια η ύπαρξη του βαθύ κράτους δεν είναι προφανής).

Ένα βαθύ κράτος είναι δυνατό μόνο σε μια φιλελεύθερη δημοκρατία, έστω και ονομαστική. Όταν έχουμε να κάνουμε με ανοιχτά ολοκληρωτικά πολιτικά συστήματα – όπως στην περίπτωση του φασισμού ή του κομμουνισμού – δεν υπάρχει ανάγκη για βαθύ κράτος. Εδώ, μια αυστηρά ιδεολογικοποιημένη ομάδα που θέτει τον εαυτό της υπεράνω των επίσημων νόμων αναγνωρίζεται ανοιχτά ως η απόλυτη εξουσία. Η μονοκομματική διακυβέρνηση δίνει έμφαση σε αυτό το μοντέλο διακυβέρνησης – και δεν υποτίθεται ότι υπάρχει ιδεολογική και πολιτική αντιπολίτευση. Και μόνο στις δημοκρατικές κοινωνίες, όπου υποτίθεται ότι δεν πρέπει να υπάρχει κυρίαρχη ιδεολογία, το βαθύ κράτος εμφανίζεται ως φαινόμενο «κρυφού ολοκληρωτισμού», μόνο που δεν απορρίπτει τη δημοκρατία και τον πολυκομματισμό γενικά, αλλά κυβερνά και χειραγωγεί κατά βούληση. Οι κομμουνιστές και οι φασίστες αναγνωρίζουν ανοιχτά την αναγκαιότητα μιας κυρίαρχης ιδεολογίας, και αυτό καθιστά την πολιτικο-ιδεολογική τους εξουσία άμεση και ειλικρινή. Οι φιλελεύθεροι, από την άλλη πλευρά, αρνούνται την ιδεολογία, αλλά την έχουν. Αυτό σημαίνει ότι επηρεάζουν τις πολιτικές διαδικασίες με βάση τον φιλελευθερισμό ως δόγμα, αλλά μόνο εμμέσως, εφαπτομενικά. Ο φιλελευθερισμός εκδηλώνει τον ανοιχτά ολοκληρωτικό και ιδεολογικό του χαρακτήρα μόνο όταν υπάρχει αντίφαση μεταξύ αυτού και των δημοκρατικών πολιτικών διαδικασιών στην κοινωνία. Φιλελευθερισμός και δημοκρατία δεν είναι το ίδιο πράγμα, καθώς η δημοκρατία σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να μην είναι καθόλου φιλελεύθερη.

Στην Τουρκία, όπου η φιλελεύθερη δημοκρατία ήταν δανεισμένη από τη Δύση και δεν ανταποκρινόταν σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική και κοινωνική ψυχολογία της κοινωνίας, το βαθύ κράτος εντοπίστηκε εύκολα και εκεί έλαβε το όνομά του. Σε άλλα δημοκρατικά συστήματα, η παρουσία αυτού του ολοκληρωτικού-ιδεολογικού θεσμού, παράνομου και τυπικά «ανύπαρκτου», έγινε γνωστή αργότερα. Αλλά το τουρκικό παράδειγμα έχει μεγάλη σημασία για το ίδιο αυτό το φαινόμενο, γιατί είναι αυτό στο οποίο όλα είναι κρυστάλλινα ξεκάθαρα – σαν στην παλάμη του χεριού μας.

 

Πηγή: https://www.triklopodia.gr/

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου

ΕΠΙΣΗΜΑΝΣΗ
Ορισμένα αναρτώμενα από το διαδίκτυο κείμενα ή εικόνες (με σχετική σημείωση της πηγής), θεωρούμε ότι είναι δημόσια. Αν υπάρχουν δικαιώματα συγγραφέων, παρακαλούμε ενημερώστε μας για να τα αφαιρέσουμε. Επίσης σημειώνεται ότι οι απόψεις του ιστολόγιου μπορεί να μην συμπίπτουν με τα περιεχόμενα του άρθρου. Για τα άρθρα που δημοσιεύονται εδώ, ουδεμία ευθύνη εκ του νόμου φέρουμε καθώς απηχούν αποκλειστικά τις απόψεις των συντακτών τους και δεν δεσμεύουν καθ’ οιονδήποτε τρόπο το ιστολόγιο.

Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.